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《黄涛读书笔记》节选

作者:零点小编 2019-01-12 23:10:39

《黄涛读书笔记》节选...


 
         黄涛,现任驻京局某中心机关党委副书记,安置组负责人、党支部书记,中心团委书记。中国书法家协会会员,北财院旅游与艺术学院客座教授,西城区文联主席团成员,北京青年促进会艺术教育委员会副主任。 曾获得全军学习成才标兵、军委机关事务管理总局移交工作先进个人称号。                      
 
《黄涛读书笔记》节选
 
    “君子不器”指的是君子的作用不能像器皿一样,只有一种用途,而要博学,同时君子应有宽广的气魄和胸怀。
    做事最好先做后说,做成了再说,或者说了就一定要做到。做事当中就能看出做人的道理。
    要像君子一样团结而不勾结,不能像小人一样勾结而不团结。
    射不中箭靶,反倒去挪移靶心,就像做不好事情,反倒去责怪别人,这种人很悲哀。
    完美有两种,一种是完善的完美,一种是不完善的完美。
 
犯错误都是为了利益,观察他所犯的错误,就能看出他是什么样的为人。
    子曰“朝闻道,夕死可矣。”孔子不是让我们早上听到一个真理晚上死了也可以,如果听到真理就死,谁还敢听呢?可以理解成为了这个真理而死,死得其所。
    以自己的价值观念去看待问题,就会导致怨恨。
    不要始终想着自己怀才不遇,多想想自己有没有立身做事的才学。
    “忠恕”——儒家学说贯穿的一条主线。
    见到贤德的人要向他看齐,见到不贤德的人反省自己有没有和他一样的行为。
    家里的老人年纪大了,亦喜亦惧;喜的是健康和长寿,惧的是衰老和死亡。
    不要轻易把话说出来,以防自己做不到。
    约束是减少过失的最简单方法。
    说话迟钝不善于表达的人,要么是真迟钝,要么是敏于行事的。
    真心的忠告和规劝,不论在什么时候都要掌握分寸,因为人都是喜欢听好话的。
 
以一知十和以一知二自有高下,所以常言说人外有人,山外有山。
    在与朋友的交际中,与其相信他的话相信他的行为,不如相信他的话观察他的行为。
    不欺负别人和不被别人欺负,不是简简单单就能做到的,或者说不是自己所能决定的了的。
    敏而好学的人多,不耻下问的人少;敏而好学不算美德,不耻下问才是美德。
    善与人交是能力,还要注重与人交善,与善人交。
    做聪明人很简单,不需要读书就能学会;做糊涂人很不简单,不把书读到心里去是不会理解的。
    藏匿着怨恨而表面友好的人很可耻。
    居心是简单的,行为就会简单,这样就会非常简单;做人做事简单而不复杂才是真正的快乐。
    嘲笑因力量不足而半途而废的人,不想想自己一步没走其实更可笑。
    不正直而没有获得灾祸这只是侥幸;人应当一生正直的活着。
    对待任何事物,了解的人不如喜欢的人,喜欢的人不如以此为乐的人。
    不可以陷害人,也不可以愚弄人。
    “约之以礼”即以礼节来约束自己;同时,礼即理也,合理之意,用行为的合理来约束自己。
    品德在于日常的修炼和畜养。
    “闻义不徙”一定程度上等同于“见义不为”。
    凡事要以慎重的心态和谋略去完成,而不是靠力气和无知无畏的勇敢。
    如果找不到获得财富的事情去做,那么就找一个自己喜欢的事情去做。
    不义获得财富,让人心里不踏实;贫穷的生活也有乐在其中。
 
没有人能够不通过学习而获得知识。
    隐瞒有善意和恶意之分。
    多听多看有益的,并且记住,这也是学习知识。
    清静心灵和清洁身体一样,一生要经常做的事。
    对待别人指出的问题要虚心接受。
    “学如不及,犹恐失之”概言在学习中要有紧迫感。
    自私就是因为自我。
    坚持是一种美德。
    即便有成就得不到展露,也不能没有成就而在装模作样。
    在一定的环境内要谨慎而少说话或者不说话,在一定的环境内要善于说话但仍然要谨慎。
    说话能保持一贯的谨慎是很难做到的。
    君子和谐但不盲从,小人反之。
    一定的情形下要语言正直行为正直;一定的情形下仍然要正直,但语言要谦逊。
    说大话而不感到惭愧的人,兑现诺言是很难办到的。
    孔子站在他那个时代说:古代学者做学问是为了提高自己,当今的学者做学问往往是给别人看的。我们这个时代呢?
    多反省自责,少责怪别人,怨恨就会少一些。
    聪明是学来的,糊涂是悟来的。
    担忧自己没有能力,不担忧别人不了解自己。
    与人相处不争辩是非短长,不拉帮结派。
    不结交谄言献媚,心术不正,表面友善而背后诋毁诽谤的三种人作朋友;而要结交心地正直,诚实守信,博学多闻的三种人作朋友。
    不参与并且不传播道听途说的小道消息。
    要懂得并且知道天命的存在,才是不俗之人。
    君子有三忧:弗知,知而不学,学而不行。
 “无”是天地的始端,“有”是万物的本源。
    “有”和“无”是两大体系,它们同出于道。
    知道美的时候,丑的观念就随之产生;知道善的时候,恶的观念就随之产生。
 
“道”是虚空而无穷、深远的,就像是万物的祖宗。
    人要修炼自己,学会时常保持自己内心的清静。
    天地之间就像一个大风箱,虚空而无穷尽,充满动力。
    天地是长久的,它不是为了自身的长久而运行,所以长久;老子想告诉人们,想在人先必要做到甘居人后,保全自己必要有置之度外的精神,因为无私才会成就你想要的一切。
    “自生”即先其身、存其身、有为于身、生生之厚;“不自生”即后其身、外其身、无私其身、无为于身。“自生则与物争,不自生则与物归。”做人应当以“自生”的态度去爱护别人,以“不自生”的态度去对待自己,人间就会充满爱,充满和谐之声。
    水是接近道性的。
    刀子磨砺的越锋利,就越易断裂;物极必反。
    身心不合一,就像人脱衣服一样,脱去的精气神,留下的是光溜溜的躯体,这样活着没有意义。老子要求人们做到“形神合一”。
    “涤除玄览,能无疵乎。”将内心的烦冗杂念一一清除,就像没有瑕疵一样,意即“净心”。
    无为不是消极,而是老子高等智慧的思想体现。
    道是无状之状,无物之像,看不见,摸不着,听不到。
    道的生命力来源于自身,它是动中有静,静中有动,动极而静,静极而动的,只要保持这种不停歇不满足,才会更加完美。
    “观复”观察事物的往返之道,生死的奥秘;自然万物与人类都是共同生长、并作的,也会共同走向自身的存亡极限,生即灭,灭即生,人与自然是不生不灭,不垢不净,不增不减的平衡状态。
    因为“不争”,所以天下没有能够与之相争的。
    重是轻的根本,轻浮就会失掉原则。
    善人是不善之人的老师,不善之人成就善人的声誉和资本;既贵重善人又重视不善之人,是高等智慧的表现。
    太过刚强壮盛就意味着衰竭和死亡。
    能够知道别人是智慧但不高明,能够知道自己的是智慧也是高明。
    只有知足才是不至于失落的。
    “柔弱胜刚强”是老子的核心思想。
    “贵以贱为本,高以下为基”人在处于富贵和较高位置时,不能忘记曾经的自己。
    “道”隐藏在万物的背后,使万物具备了它的形质,它盛大而无名,有始且有终。
    虚空无形,无所不通,它能进入到没有间隙的事物里。
 
自然万物以不言之教启发人。
    老子说修养深厚的人,就像刚出生的婴儿,纯真自然、无知无欲。
    过于贪求对生活的享受就会致使祸端。
    言是有为,不言是无为;聪明人不轻易说话,自以为聪明的人夸夸其谈。
    祸、福是矛盾和转化的关系,灾祸是幸福的倚居之地,幸福是灾祸的藏匿之所。
    人要懂得爱惜精力。
    在获得成就时要把握,不能因失度而树立敌人,从而遭人嫉妒。
    老子说道是善人之宝,不善人之所保;道是善人的至宝,它也保护着不善之人。
    以无为的心态去有所作为,以简单简约的方式去做人做事,以平淡无味作为有味。



读书笔记
《论语》一开篇就讲到学习和交朋友,可见知识和朋友共同创造财富和利益。
“仁”是孝悌的根本。
可以说笑话逗人,演小丑娱人,但不能花言巧语蒙蔽人,这样有损仁德。
曾子曰:“吾日三省吾身。”人人都要多作自我的反省。
与朋友交往要讲信誉。
不自重的人就没有威信威严。
人要以忠信为本。
学习孔子为人的温和、善良、恭敬、俭朴、谦让。
子曰:“礼之用,和为贵。”以“礼”和谐社会和家庭的关系。
“敏于事而慎于言”即勤恳做事,谨慎说话。
“贫而无谄,富而无骄。” 贫穷而不巴结奉承,富贵而不骄傲自大,能这样做人就很可以了。
人要有羞耻之心,才能进步。
子游问孝,孔子说:“如果孝顺父母是能够养活父母,那么和饲养犬马又有什么区别呢”。现代人尽孝,回家给点钱买点东西,不算孝;孝首先在态度上要恭敬。
孔子评价学生颜回,说他“退而省其私,亦足以发。”这句话也告诉我们,圣人的言语是用来身体力行去做的,这样才算读书。
“温故而知新。”仅五字,受益一生。
“君子不器”指的是君子的作用不能像器皿一样,只有一种用途,而要博学,同时君子应有宽广的气魄和胸怀,器量要大。
做事最好先做后说,做成了再说,或者说了就一定要做到。做事当中就能看出做人的道理。
要像君子一样团结而不勾结,不像小人一样勾结而不团结。
读书和思考就像人的手心手背,缺一不能。
知道就是知道,不知道就是不知道,这样才是明智的。
见义不为的人,不和他交往。
射不中箭,反倒去挪移靶心,就像做不好事,反倒去责怪别人,这种人很悲哀。
“事君尽礼,人以为谄也。”往往谦虚恭敬的对领导敬到礼节,可总会被人认为是在向领导献媚。
“既往不咎”,过往的事不去追究。
完美有两种概念,一是完善的完美,一是不完善的完美。
“里仁为美”即居住之地要有仁德才好,还可以取字面含义,表示君子的内里要有仁德才是美好的。
仁德之人知道喜欢什么样的人,厌恶什么样的人
以正道获得富贵,以正道摆脱贫贱;仁德无时无刻不体现在生活中。
“仁者安仁,智者利仁。”前一种表现的是修养,后一种表现的智慧。
犯错误都是为了利益;观察他所犯的过错就能看得出他是什么样的人。
子曰:“朝闻道,夕死可矣。”孔子不是让我们早上听到一个真理晚上死了也可以,如果听到真理就死,还有谁敢听呢?可以理解成为了听到的这个真理而死,死得其所。
做人做事要符合道义。
君子多为人,小人多为己。
以自己的价值观去看待问题,就会导致怨恨。
退让并不代表懦弱。
不要始终想着自己怀才不遇,多想想自己有没有立身做事的才学。
“忠恕”——孔子(儒家)学说贯穿的一条主线。
舍生取义的是君子,见利忘义的是小人。
见到贤德的人想着向他看齐;见到不贤德的人反省自己有没有和他一样的行为。
劳而不怨的侍奉父母,父母有错误时要轻声婉转的规劝,顺从父母的意志和生活习惯,这就是顺。孝是态度,顺是行为。
在古代,父母在世的时候不应当远离家门,如果远离就要告诉去向,而我们现代人就很少做到这一点。
家里的老人年纪大了,亦喜亦惧,喜的是健康和长寿,惧的是衰老和死亡。
不要轻易的把话说出来,以防自己做不到。
约束是减少过失的最简单方法。
说话迟钝不善表达的人,要么是敏于行事的,要么就是真的迟钝。
“德不孤,必有邻。”有德之人除了不孤单之外,还会有真朋友。
真心的忠告和规劝,不论什么时候都要掌握分寸;人都是喜欢听好话的。
有口才是好事,过于辩论就会招致厌烦。
以一知十和以一知二自有高下,所以常言说山外有山,人外有人。
孔子“粪土之墙不可圬也”与当今的“烂泥扶不上墙”言语相反,意义相同。
在朋友的交际中,与其听他的话相信他的行为,不如听他的话观察他的行为。
因为有欲望,所以不能刚毅不屈;“无欲则刚”表现的更是一种正是因为做不到而追求的信念。
不欺负别人和不被别人欺负,不是简简单单就能做到,或者说不是自己决定的了的。
敏而好学的人多,不耻下问的人少。敏而好学不算美德,不耻下问才是美德。
善与人交是能力,更要注重与人交善、与善人交的出发点。
几次有学生请教孔子,某人是否有仁德,孔子都说不知道,可想“仁德”二字不可轻言。
孔子听说季文子做每件事之前都要反复考虑,就说“再,斯可以”两遍就行了。考虑问题要慎重,而不是在于次数的多寡。
做聪明人很简单,不需要读书就能学会;做糊涂人很不简单,不把书读到心里去是不会理解的。
藏匿着怨恨而表面友好的人很可耻。
自己能够发现自己的过错并且知道反省和自我批评的人少见。
“居简而行简,无乃大简乎。”居心是简单的,行为就会简单,这样就会非常简单。做人做事简单而不复杂才是真正的快乐。
嘲笑因力量不足而半途而废的人,不想想自己一步没走其实更可笑。
“文质彬彬,然后君子。”文采和质朴不偏不倚相互搭配,才是君子。光有文采质朴就会显得华而不实,光有质朴文采就会显得粗野鄙陋。
不正直而没有获得灾祸这只是侥幸;人应当一生正直的活着。
对待任何事物,了解的人不如喜欢的人,喜欢的人不如以此为乐的人。
不能“但闻耕耘,不问收获”,最起码也应当“先闻耕耘,后问收获”。
智者乐于水,仁者乐于山;智者好动,仁者好静;智者乐观,仁者长寿。
不可以陷害人,也不可以愚弄人。
“约之以礼”,礼即礼节,用礼节来约束自己;礼即合理,用行为的合理来约束自己。
“中庸”之德,是道德的最高标准,所有人都缺乏这种精神。
“能近取譬”就是用自己的行为打比方,从而做出表率,也表示了即考虑自己更考虑别人的较高修养。
“默而识之,学而不厌”表现的是对待学习的毅力和觉悟;“诲人不倦”表现的是高尚的道德情操和人格魅力。
品德在于日常的修炼和蓄养。
“闻义不徙”一定程度上等同于“见义不为”。
“游于艺”不是指哪一个方面的才艺,而是“礼乐射御数术”六艺。
凡事要以慎重的心态和谋略去完成,而不是靠力气和无知无畏的勇敢。
如果找不到获得财富的事情去做,那么就找一个自己喜欢的事情去做。
求仁德而得仁德,求名利而得名利;求仁德者终胜,求名利者终败。
不义获得富贵,让人心里不踏实;贫穷的生活也有乐在其中。
“不知老之将至”是乐而忘忧的表现。
没有人能够不通过学习而获得知识。
学习别人的优点以提高自己,观察别人的缺点以端正自己。
隐瞒有善意和恶意之分。
把无说成有,把虚说成实,把简说成丰,这就是爱说大话的表现,也是没有操行的表现。
不要空想,也不要凭着空想去创造。
多听多看有益的,并且记住,这也是学习知识。
鼓励人进步,而不能变相鼓励人退步。
清净心灵和清洁身体一样,一生要经常做的事。
不要总是抱着过去的事不忘,那样很难使人前进。
对待别人指出的问题要虚心接受。
在教师的岗位上“诲人不倦”是敬业,更是一种慈悲和仁爱,也是众人学不到做不到的。
正直但失之礼节,就会说话刻薄;勇敢但失之礼节,就会造成祸端;恭敬但失之礼节,就会产生烦恼;谨慎但失之礼节,就会变得胆小。
《诗经》:“战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。”一生行之有效的处世格言。
举止文雅端庄,就不会粗暴懈怠;说话和颜悦色,就不会鄙陋俗气;面色严肃庄重,就体现的真诚可信。
有才学向没有才学的人请教,知识多向知识少的人请教;有知识就像没有知识一样随和,知识丰富就像缺乏知识一样谦虚。做学问需要这样。
即使有才华,但是骄傲或吝啬,各方面的成就都变得不值得一提。
不正直的狂妄,不朴实的单纯,没有才华也不讲诚信,这样下去没有好结果。
“学如不及,犹恐失之。”概言在学习中要有紧迫感。
子绝四——“毋意,毋必,毋固,毋我。”简单的说凡事不要总站在自身的角度考虑问题,或者不完全以自我的价值观念衡量事物。
自私就是因为自我。
“何陋之有”一是指乐观的对待清贫,一是指有君子的地方有仁德,没有鄙陋。
子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”最令人感叹的莫过于光阴荏苒。
没有人像迷恋美色一样迷恋仁德。
坚持是一种美德。
宁愿“苗而不秀”也不“秀而不实”;即便有成就得不到展露,也不能没有成就而在装模作样。
“后生可畏”说明了年轻人的发展潜力大,也说明了年轻时光的可贵,同时现实的告诉年轻人后面的人生充满艰辛畏惧,如果不去努力或坐等奇迹,必将庸庸碌碌。
“改之为贵。”能够改正错误就是可贵的表现。
 人要讲忠信,在仁德上不如自己的朋友不去交往,错了就要改正。
“不忮不求。”即不嫉妒人也不做贪求的人。
“智者不惑,仁者不忧,勇者不惧”是理想中的境界,更是现实中的担当。
在一定的环境内要谨慎而少说话或不说话,在一定的环境内要善于说话但仍然要谨慎。
超过要求和没达到要求是一样的性质。
言辞恳切笃实的人不是君子,就是表面庄重的人。
“仁”就是克己复礼,克制自己的欲念,在言行上要符合礼节,做到非礼勿视、勿听、勿言、勿动。
“己所不欲,勿施与人。”不要把自己的不喜欢,强加在别人头上。
说话能保持一贯的谨慎是很不容易做到的。
行为坦荡正直做人,就没有忧虑和畏惧。
四海之内皆兄弟姐妹。
“君子成人之美,不成人之恶”心怀大德之人除了促成人的好事,不促成人的坏事之外,也成就人的美好善良,而不成就人的鄙俗邪恶。“小人反是”小人恰恰相反。
“政者,正也。”“讲政治”也有“讲正直”的一面,就是把斜的扶正,把歪的扶直,而不是骗。
先去做事尔后取得收获,就可以提高品德修养;指责自己的错误,不指责别人的错误,就可以消除邪匿;避免因一时的忿恨而忘了自己的身份,忘了亲人,就是辨别迷惑的表现。
忠诚的劝告,善意的疏导,如果不能使他改变就停下来,不要帮人不成反倒自找侮辱。
“以文会友,以友辅仁。”不仅用文章学问来交朋友,从而以朋友的仁德提高自己的仁德,任何朋友品端行正之处都要留心,以辅助自己心性的提高。
对于任何一件自己所不了解的事,不要随便发表意见。
“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”可见自古及今,公道自在人心。
不求速度快,不贪图小利;速度快反而不能达到要求,贪图小利就不能办成大事。
“仁”体现在日常家居生活中要恭敬谦和;工作中要正直谨慎;与朋友交往中要忠诚守信。
做人要有羞耻心才能进步。
 “君子和而不同,小人同而不和。”君子和谐但不盲从,小人反是。
君子平和安定而不骄傲肆意;小人骄傲肆意而不平和安定。
子曰:“刚、毅、木、讷近仁。”
“切切偲偲”指的是朋友间要相互勉励促进;“怡怡如也”指的是兄弟间要和气愉快的相处。
一定的情形下要语言正直行为正直;一定的情形下行为仍然要正直,但语言要谦逊。
有德的人出言不凡,出言不凡的人不一定有德。有仁爱的人必定有勇气,有勇气的人不一定有仁爱。
君子的行列里有不仁德的人,小人的行列里没有有仁德的人。
富贵能够做到不骄傲是容易的,贫穷能够做到没有怨言是不容易的。
该说话的时候说话,别人不会厌烦他的话;高兴的时候才笑,别人也不会厌烦他的笑;有了正当付出之后的合理索取,别人也不会怀疑他的索取。
说大话而不感到惭愧的人,兑现诺言也是很难办到的。
“君子上达,小人下达。”君子通仁达义但往往是清贫的,小人通财达利但往往是没有仁义的。
孔子说:古代学者做学问是为了提高自己,当今的学者做学问往往是给别人看的。我们这个时代的人也是如此。
“君子思不出其位。”不仅政事,任何行业都要有人做,所以不要有攀比心,做好自己的事,过好属于自己的生活最重要。
说得多做得少其实是一种耻辱。
“仁者不忧,智者不惑,勇者不惧”是现实人的理想境界,更是一种担当。
有闲余时间不要浪费在对别人评头论足这件事上。
不担心人不了解自己,而是担心自己没有能力。
不要猜疑别人是否欺骗自己,也不要主观臆想别人是否不诚实;能够预先察觉出来的就是贤人。
口才好但是过于辩论其实是知识浅薄的表现。
“以直报怨,以德报德。”一句金言。
孔子下学而上达,虽没有人了解他,但是不怨天,不尤人,而且很乐观的说:“知我者其天乎。”这是常人做不到的。
“知其不可而为之”指的是不论任何难事,选择做就要尽力,即便不成功也没关系。
修炼自己从而以恭敬的姿态去对人是君子,修炼自己从而能够使别人得到安乐的也是君子。
“君子固穷,小人穷斯滥矣。”在贫穷面前就能够看得出君子和小人的区别。
子曰:“知德者鲜矣。”如果每个人能够像物以稀为贵一样对待德,那么就会因此得到他想要的;反之不德而得,得而不得。
行事应当在语言中体现出忠厚守信,在行为中体现出谨慎恭敬。
该与他说话却没有说话就失掉这个人,不该与他说话却说话就失掉语言,聪明人即不失人也不失言。
古代的志士仁人宁愿用牺牲来成全自己的仁德,也不为了求生而损害自己的仁德。
“工欲善其事,必先利其器。”工匠做事之前,必须先使工具锋利。工具是方便工匠的,只有真才实学才是做事的基础。
子曰:“人无远虑,必有近忧。”人没有长远计划,必定有当前的忧虑,而现实中有长远计划,也会有当前的忧虑。有计划才有忧虑。
没有人像喜好美色一样喜好仁德。
多反省自责,少责怪别人,怨恨就会少一些。
遇难事要考虑怎么办,而不是感叹怎么办。
聪明是学来的,糊涂是悟来的。
在“义”的基础上,态度真诚,语言谦逊,行事有礼节,这种人就是君子。
担忧自己没有能力,不担忧别人不了解自己。
正直的人对自己要求严格,不正直的人对别人要求严格。
与人相处不争辩是非短长,不拉帮结派。
不从单方面肯定或否定。
“己所不欲,勿施与人”反映出人的共性:一是见不得别人比自己好,二是把自己不喜欢的施加给别人。人要有宽容宽恕之心。
“巧言乱德。”以花言巧语为能事的人,其实并没有意识到是在损害自己的德行。
“小不忍则乱大谋。”小事都忍不了何况大事,小事小忍,大事大忍,能忍即能让,能忍即能容,这是大气魄的表现。
子曰:“人能弘道,非道弘人。”一切因人而动。
知错不改才是真正的犯错,它等同于明知故犯。
不要用冥思苦想,不吃不睡来折磨自己,这不是踏踏实实学习的表现。
子曰:“当仁,不让于师。”让是一种谦虚的表现,但在体现仁德的地方不能谦让。
“君子贞而不谅。”君子坚定而不偏执。
“道不同,不相为谋。”做事合不到一起去很正常,因为想法主张都是不一样的。交际中对于某些性格内向的人来说,也不要觉得玩不到一起就让为自己人缘不好或不如人,“道不同”而已。
语言是一门艺术,但是对于普通人来说,能表达清楚意思就行了。
 “不患寡而患不均,不患贫而患不安。”孔子说不担忧国家的人少而担忧分配的不合理公平,不担忧贫穷而担忧不安定。
要明白“既来之,则安之”引申开来的深刻道理,同时更要学会不断适应新环境。
不结交谄言献媚,心术不正,表面友善而背后诋毁诽谤的三种人作朋友,而要结交心地正直,诚实守信,博学多闻的三种人作朋友。
孔子曰:“益者三乐,损者三乐。乐节礼乐,乐道人之善,乐多贤友,益矣。乐骄乐,乐佚游,乐晏乐,损矣。”追求快乐人生,首先得分清什么是真正的快乐,什么是虚假的快乐,真正的快乐益人,虚假的快乐害人。
孔子说侍奉君子容易犯三点过失:没到该说话的时候说话是急躁,到了需要说话的时候不说是隐瞒,不能够在君子面前察言观色而随意说话是瞎说。
孔子曰:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”不同年龄段的人想法不一样,所以需要戒除美色,争强斗胜和贪得的欲望。
孔子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”有畏惧之心才能约束规范自己的行为。
孔子说一生下来就知道的是上等人,仅次于后的是学习了以后知道的,再次是碰到问题才学习的,下等人是碰到了问题却始终不学习的。
君子有九思:“视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”九思,九点反思。
做善事就像来不及一样去追赶,对待不义之举就像手伸到滚开的水里一样躲避,
“不学诗,无以言;不学礼,无以立。”孔子教导儿子不偏爱,如是说。
子曰:“性相近也,习相远也。”人类的本性是相近的,只是生活的环境和习性有所差异。
孔子“唯上知与下愚不移”肯定了聪明人和愚蠢人的存在,并强调他们的不可改变。
“割鸡焉用牛刀。”孔子到学生子游做县宰的武城,和学生们说的一句玩笑话,意义深刻。
孔子“恭,宽,信,敏,惠”五德,就是“仁”的具体表现。
喜欢仁德而不学习,就会有愚昧的弊端;喜欢聪明而不学习,就会有轻浮的弊端;喜欢诚信而不学习,就会有被利用而受害的弊端;喜欢正直而不学习,就会有语言刻薄急切的弊端;喜欢勇敢而不学习,就会有祸乱的弊端;喜欢刚强而不学习,就会有狂傲的弊端。
孔子鼓励学生学诗,且如是说:“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君;多识于鸟兽草木之名。”这是现代人对待学诗过程中所没有想到的,想到更多的是名利。
孔子说的“正墙面而立”不是面壁思过的涵义,而是说没有研究《周南》《召南》这两首诗,就像被一面墙阻隔一样无法交流,引申的说是希望通过学习克服无知的障碍。
子曰:“乡愿,德之贼也。” 孔子说君子表里不一言行不一,就是道德败坏的小人。
不参与并不传播道听途说的小道消息,因为小道消息不仅不可靠,而且也是背弃道德的表现。
没有得到的时候,担心自己得不到;得到了之后,担心会失去。假如担心失去,就没有什么事做不到的。
孔子说古代狂傲的人不拘礼节直言不讳,现代狂傲的人轻浮傲视放荡不羁,古代矜持的人充满气节品行端正,现代矜持的人愤愤不平古怪乖戾,古代愚昧的人秉性耿直为人坦率,现代愚昧的人假装厚道心存欺诈。
孔子教导学生时身体力行并且行的是不言之教,他对学生子贡说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉。”这句话同时也告诉我们,人要效法自然,默默无言的去奉献,这才是大德的表现。
子曰:“饱食终日,无所用心,难矣哉。”整天吃饱饭什么也不想,很难受。“不有博弈者乎?为之,犹贤乎已。”不如打打小牌下下棋,这样就不会闲了。
“君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。”
孔子说君子憎恶总是说别人不好的人,居于下位而诽谤上位的人,勇敢却不知道礼义的人,固执倔强而缺乏变通的人。子贡补充了自己的几点憎恶:谋取别人成果以显示自己智慧的人,认为不谦逊就是勇敢的人,讥讽别人的缺点以为自己是正直的人。
子曰:“年四十而见恶焉,其终也已。”四十岁被人厌恶,一生也就这样了。
“往者不可谏,来者犹可追。”楚狂人接舆从孔子车前经过时唱的一句对从政者不满的歌词。现实当中的每个人也应当做到过去的事就让它过去,未来的事要好好把握。
“博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣。”博学并且忠守志向,态度诚恳的提出疑问并积极思考,这里就有仁。
子夏曰:“小人之过也必文。”小人掩饰自己的过错。
一句话说出来能让人以为是聪明的,一句话说出来能让人以为是不聪明的;说话不可以不谨慎。
“劳而不怨”辛苦但不怨恨,“欲而不贪”追求但不贪婪,“泰而不骄”处事安然平和而不骄傲自满。
要懂得并知道天命的存在,才是不俗之人。
不能分辨和知晓别人的语言,就不能分辨和知晓别人的是非善恶。
君子有三忧:弗知,知而不学,学而不行。
子曰:“不学而好思,虽知不广矣。”即便是再聪明的人,也要不断学习、思考、总结,这样才能长远。“学而慢其身,虽学不尊矣。”态度傲慢的聪明人,其实书还没读到家。
“不以诚立,虽立不久矣。诚未著而好言,虽言不信矣。”携一个“诚”字贯穿人生始终,就不会遗憾。
 “道”是老子解释宇宙自然本体的一个代名词,也可以引申的解释为道理、原理、原则、规律等。道教不是老子创立的。
“无”是天地的始端,“有”是万物的本源。
老子希望修道之人,能经常保持没有欲念去观察“无名无形”的奥妙,经常有意识的去观察“有名有形”的端倪。也就是说没有的事物人们看不到需要置身事外的心悟,存在的事物人们能看得见需要仔细观察。
“有”和“无”是两个大的体系,它们同出于道。
知道美的时候,丑的观念就随之产生;知道善的时候,恶的观念就随之产生。
有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随,说明此六者同出自然,都是相互联系,相互作用的,它们体现在自然和社会生活中,不是单一的。
无为不是什么也不去做,消极避世没有作为,而是“无为的为”,在“无为”的基础上去“有为”。
“不言之教。”引申到人类社会的各个层面概言之即“以身作则”。不言之教和言传身教的道理一样,都是教育人的。
 有功劳却不自居,这是自然的魅力,把功劳当成没有功劳,也就无所谓失去时的苦恼;反之如果居功自傲,功劳就不会长久。
“道”是虚空而无穷的、深远的,就像是万物的祖宗。
天地不仁,即天地无心于爱物。“仁者,必造立施化,有恩有为。”因为仁者是有所作为的,又有所好恶;有所作为就会失“道”,有所好恶事物就不能共同生存。
天和地不是为了牲口而生出喂养它们的野草,牲口吃草;不是为了人而生出六畜,人食六畜。所以任其自生自成,无为于万物而任万物各适其所。
天地之间就像一个大风箱,虚空却无穷尽,充满动力。
人要修炼自己,学会时常保持内心的清静。
生养万物的“道”是永恒的,这也是它的母性;它母体的生育之门,是天地的根本;它绵绵不绝,无物不成,无穷无尽。
天地是长久的,它不是为了自己的长久生存而运行,所以长久。老子告诉人们想在人先必要做到甘居人后,保全自己必要有置之度外的精神;因为无私才会成就自己想要拥有的一切。
“自生”即先其身、存其身、私其身、有为于身、生生之厚;“不自生”即后其身、外其身、无私其身、无为于身。“自生则与物争,不自生则物归也。”做人应当以“自生”的态度去爱护别人,以“不自生”的态度对待自己,人间就会充满爱,充满和谐之声。
水是接近道性的,看见水你要有所想。
“上善若水”,水积七善(居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时)成为上善;水利于万物,却处于卑恶的环境而毫无怨言。
“水往低处流”意即水是谦下的,是不争的。因为不争故而无所与之争。
“居善地”水自然流淌,善人喜欢择水而居。
“心善渊”像水一样始终保持内心的深沉平静。
“与善仁”像水滋润万物一样对人仁慈爱护。
“言善信”像水开流堵止一样信守承诺。
“正(政)善治”为政之善,就要如水之治,至清至平,毫无偏私。
“事善能”像水一样灵活机智,随物赋形,发挥自己的才华。
“动善时”人要懂得天命,顺应自然,就像水一样顺遂天时的去干涸或满溢。
刀子磨砺的越锋利,就越容易断裂。物极必反。
要想长久的保全自己,必须懂得“功遂身退”的道理,并非隐逸退出,而是在获得成就之后要行为低调,谦虚谨慎,光而不耀。
富贵了却失之于骄傲自大,会使自己身处逆境埋下祸根。
“金玉满堂,莫之能守。”看淡物质和金钱,人不要做守财奴。
身心不合一,就像人脱衣服一样,脱去的是精气神,留下的是光溜溜的躯体,这样活着没有意义。老子要求人做到“形神合一。”
老子说婴儿无所欲念,呼吸吐纳平和舒缓,是最接近“道”的。意即“尚柔。”
“涤除玄览,能无疵乎。”将内心的烦冗杂念一一清除,就像没有瑕疵一样。意即“净心”。
“生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”这句话就是无为的表现。无为不是消极,而是老子高等智慧的思想体现。
“有之以为利,无之以为用。”实体的“有”是便利人的,虚空的“无”能够发挥作用加以配合。就像器皿是由粘土烧制成的,它的虚空处可以容纳,它们共同成就了器皿的功用。老子告诉人有、无,利、用,相互依存相互关联。
居于下位的人才会“宠辱若惊”,意即得到领导的宠爱会惊喜,失去领导的宠爱会惊恐,得到和失去都不能安定。
“贵大患若身。”人就是过于厚爱自身,迷恋荣辱得失,所以必会导致身不能长久,其实所谓的荣辱就是大患。
“道”是无状之状,无物之象,看不见,听不到,摸不着。
“道”的生命力来源于自身,它是动中有静,静中有动,动极而静,静极而动的,只有保持这样不停歇不满足,才会更加完美。
“致虚极,守静笃。”言修道之士须保持内心的虚空清静;也说明了得道之士经过不断修炼所达到的高深境界。
“观复”观察事物的往返之道,生死的奥秘;自然万物与人类都是共同生长、并作的,也会共同的走向自身存亡的极限,生即灭,灭即生,人与自然是不生不灭,不垢不净,不增不减的平衡状态。
“归根曰静。”因为事物发展运动到了极限,故而动极而静,静就是从生(有)回归到灭(无)的状态,回到生命的终始状态。
“知常。”人要懂得自然人生的常理,在心态上要顺遂自然,不要刻意人为,人是不能胜过自然的。
信用不够,怎能让别人相信呢。
 “见素抱朴,少私寡欲。”
委屈才能保全,玩曲才能正直,低洼才能满盈,敝旧才能出新,少取就会多得,贪多就会迷惑。
“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。”不要放松对自己的要求,有能力就像没有能力,有成就就像没有成就,谦虚谨慎,这样才会受到人的尊重。
因为“不争”,所以天下没有能够与之相争的。
能够依据“道”的要求去行为处世的,就与“道”相通;能够依据“德”的准则去行为处事的,就与“德”相合。不能够依据“道”和“德”的要求做人,就会失道失德。
“余食赘行。”人要抛掉身心上诸如剩饭和赘瘤一样的负担,首先应当是不以自我为中心。
“故道大,天大,地大,王(主)亦大。域中有四大,而王居其一焉。”道、天、地皆以人为主,没有人也谈不上所有的一切。
“人法地,地法天,天法道,道法自然。”道不违自然乃得其性,天不违道乃得全覆,地不违天乃得全载,人不违地乃得全安。全安的法则就是顺应自然规律。
重是轻的根本,轻浮就会失掉原则。
圣人常常是救人的,而不是离弃人。
善人是不善之人的老师,不善之人是成就善人声誉的资本。既贵重善人又重视不善之人,才是充满高等智慧的表现。
知雄守雌,知白守黑,知荣守辱,意即尚柔、谦退、处下、不争,另一方面雌、黑、辱是雄、白、荣的母、本,在有了荣耀和成就时不要忘了自己的根本。
“为者败之,执者失之。”刻意主观的去作为,而不能随着事物的常性去做,结果只有失败。
“去甚,去奢,去泰”即去掉极端好强、浮华奢靡和骄泰安逸的思想。
太过刚强壮盛就意味着衰竭、死亡。
老子不赞美战争,他说“兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之。”失败了悲泣,战胜了像对待丧礼一样。其实人的一生就像战争一样, 并没有最终的输赢,所以要保持平常心。
“道”无名无形隐微不见,但是天下没有能够超越它的;“道”就像江海一样,所有的细流都要归依其中。
“知人者智,自知者明。”能够知道别人是智慧但不高明,能够知道自己的是智慧也是高明。
胜过别人不如胜过自己有意义;超越别人比不上自我的超越更有价值。
只有知足才是不至失落的。
“不失其所者久。”把握自己的心态,找准自己的位置,做好自己该做的事,以明自察,量力而行,才能长久。
老子说“死而不亡者寿。”人虽然走向死,但是就像走向重生一样,“道”不亡才能获得长寿;身虽死而道存。身存而道不存的人和死区别不大。
“道”就在我们身边,万物都依赖于它。它衣养万物不推卸,不主宰,也不将功劳据为己有。
“道”常常是无欲的,看上去很微小,再看看万物皆由“道”生,又不以为主宰,就可以知道“道”大。“道”最终不为大而成就了它的伟大。
“道”一出口是平淡无味的,同时也是看不见,听不到,用也用不完的。“道”不同于音乐和美味能够令人流连驻足,而是平凡质朴的。伟大缘于平凡,华丽出于质朴。
“柔弱胜刚强”老子的核心思想。
“无为”即顺其自然,“无不为”即有所为。
上德不自以为有德,实际是真正有德的表现。下德认为没有失掉德,实际是无德的表现。上德顺其自然而又不显现自己有德,下德做有德的事而有意显现自己的作为。
上仁有作为但不刻意显现自己的仁,上义有作为而有意显现自己的义,上礼有作为却无人响应,于是生拉硬拽。
失道后德,失德后仁,失仁后义,失义后礼。
老子说“礼”是忠、信淡薄之后的表现,是众乱之首。
做人要敦厚而不轻薄,朴实而不浮华。
“贵以贱为本,高以下为基”人在处于富贵和较高地位时,不要忘记曾经的自己。
宁愿像石头一样平凡甚至丑陋但坚强的活着,也不要像玉石一样华丽尊贵外表之下躲藏着一颗怯懦的心。
反向发展是“道”的运动形式,柔弱是“道”的实际运用;天下万物产生于有形质的事物,有形质产生于无形质。“道”体现在无形质产生有形质的过程中。
“上德若谷。”有高尚品德的人,觉得自己的德就像谷底或低谷一样。
“广德若不足。”人要想有宽广济众的德,就得有宽广济众的胸怀和不知足不停歇不自满的上进心。
“大器晚成。”真正做到成大器,是需要一定时间的,现实当中有理想者往往为了做成一件事,需要付出一生的心血甚至生命的代价,然而其中有寂寞,有困惑,有非议,有来自方方面面的干扰。“大器晚成”是成大器也是成大德的表现。
“大音希声,大象无形。”有声所以使音有了种种区别;有形所以使象有了种种区别。听不见的音才是最高级的声,看不见的象才是最高级的形;最高级的声就是听不见的音,最高级的形就是看不见的象。
“道隐无名。”“道”隐藏在万物的背后,使万物具备自己的形和质,它盛大而无名,有始且有终。
“道生一,一生二,二生三,三生万物。”老子告诉人们,宇宙本体靠其自身的原动力阴阳两极自然运转,它动极而静,静极而动,于是产生一,即天地初生时的元气,元气产生二,即天地,天地分阴阳两气,两气碰撞交融产生三,即中和之气,中和之气产生万物,是谓三生万物。
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”万事万物都有阴阳两极之分,如天地,男女,雄雌,黑白,强弱,荣辱,正反等等……万物的两极混合在一起能够适中平衡,就会是和谐的并产生和气,这样才能生生不息。
明白阴阳两极的道理,就能够推理出许多新道理,损的及至是益,益的及至是损,损失不一定是坏,获益不一定是好。
天下极柔之物能够驰骋于天下极坚之物,就像水和空气那样无所不经,无所不入。
虚空无形无所不通,它能够进入到没有间隙的事物里。
自然万物以不言之教启发着人。
刚和强是有为,柔和弱是无为,老子强调无为胜过有为。
“名与身孰亲,身与货孰多,得与亡孰病。”老子呼吁世人不要轻身求利不顾个人的身体生命,过度的贪多和啬惜财物会给自身带来一定的伤害。
知道满足并不耻辱,知道停止下来就没有危险。
“大直若屈”意即随物而直,不是一“直”到底的,所以就像是弯曲的。
“大辩若讷。”极善于辩论就像口齿迟钝一样。“大辩”是因物而言的意思,不是想当然的去辩论,所以“若讷”。
“大巧若拙。”“大巧”是在顺应自然的基础上有所巧利,不因为在自然的基础上而另外去造作是谓“若拙”。现实当中宁愿表现的笨拙一些,也不过于灵巧。
祸端没有大于不知足的,罪咎没有大于贪得的,能够知道满足,才是真正的幸福。
“清静不为。”在老子无为观里以清静、谦下、尚柔、不争并且去掉自私、傲慢的态度,去有所作为,去创作价值,不是消极避世。
“无为而无不为”即顺遂自然之道不肆意妄为,就会有所作为。
善良的人,我对他善良,不善良的人,我也对他善良,这就叫做“德善”。讲诚信的人我对他诚信,不讲诚信的人我也对他诚信,这就叫做“德信”。
出世为生,入地为死。老子说有十分之三的人是长寿的,有十分之三的人是短命的,还有十分之三的人本来能长寿结果走向短命。为什么呢?就是因为他们太看重生,却不顺遂自然,肆意妄为,致使走向夭折。
道生万物,德蓄养万物,然后物体有了各自的形,也有了各自的势(功用)。老子说万物都在“尊道贵德”,而道和德常常都是自然运行的状态。
“道”生成万物而不据为己有,生养万物而不自恃功劳,滋养万物而不主宰,这就叫做“玄德”。
天下万物的原始,就是天下万物的根本;知道了万物的根本,也就认识了万物;认识了万物,还要守住它的根本。
“守柔曰强”即无为的柔弱胜过有为的刚强,守强不如守柔,以柔致胜。
“善建者不拔,善抱者不脱”即善于固本(道、德)而营(治理)末,本固则坚不可摧,牢不可脱。
“含德之厚,比于赤子。”老子说修养深厚的人,就像是刚出生的婴儿,纯真、自然、无知、无欲。
“益生曰祥”即过于贪求对生活的享受,这样会致使祸端。
万物包括人在内,壮到了极点就会走向衰老。
除了知常,还要习常,知道并遵循自然的规律。
“知者不言,言者不知。”言是有为,不言是无为。聪明人不轻易说话,自以为聪明的人夸夸其谈但不聪明。
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”老子辨证的提出了祸、福的矛盾和转化。灾祸是幸福的倚居之地,幸福是灾祸的藏匿之所。
“正复为奇,善复为妖”即正返回邪,善返回恶。换言之正出自奇,善出自妖,或者正即奇,奇即正;善即妖,妖即善。
“直而不肆,光而不耀。”在获得成就时要把握度,不能因失度而树立敌人,从而遭人妒忌。
人要懂得爱惜精力。
积德首先是顺奉道。
“深根固柢”根柢要深固,这样才会立于不败之地。
老子说治理大国就像烹饪小鱼一样,不随意翻动,即不打扰百姓安宁,烹鱼烦则碎,知烹鱼则知治国。
老子说“道”是善人之宝,不善人之所保;道是善人的至宝,它也保护着不善之人。
“为无为,事无事,味无味。”以无为的心态去有所作为,以简单简约的方式去做人做事,以平淡无味作为有味。
做难事要从易处着手,做大事要从小处着手;天下的难事都是始于简易,天下的大事都是始于细小。
“轻诺必寡信,多易必多难。”轻言承诺必然会导致失信,把事情看的过于简单容易必然会难以实现。
“为之于未有,治之于未乱。”提高洞察力和预见性,重视和防治隐患、祸乱的根源。
“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。”任何成功都是从最基础做起。
“慎终如始,则无败事。”对待即将完成的事,态度上要像刚开始做一样始终谨慎认真,就不会失败或减少失败。
江海之所以能够成为百谷之王,是因为它谦下的品格,因为谦下,它越来越深,积蓄的能量很大;在管理和领导岗位上,想要在人之上,语言上要对人谦下,想要在人之先,必然要将自身利益放在他人之后,这样就没有能够与之相争的了。
老子有三宝:“慈”“俭”“不敢为天下先”;因为慈柔爱人所以才会勇敢,因为节俭啬惜所以才能增广,因为不敢为天下先的谨慎态度,所以才能成就自身。
“善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。”不争是一种美德,也是一种借力发力的致胜方法,自古至今都是这样的。
老子感叹我的话很好懂,很容易做,而天下之人没有知道和做到的。惑于躁欲,迷于荣利,这是当时人们的弊病。
老子觉得自己就像穿着粗布衣服,心怀宝玉一样,曲高和寡的活在人世间,他宣扬的“道”没人愿意采纳,尽管文字是有局限性的,但是他不得不这么写,他想用这些最通俗易懂的文字告诉世人宇宙和人生的奥秘,告诉人们他主张的“无为”最终是为了“无不为”,主张的“不争”最终是为了“无所与之争”。
老子是一个具有高等智慧的人,同时也是一个生活在凡间的人,他又感叹的说“知我者希,则我者贵。”
“知不知,上;不知知,病。”即知道自己不知道或者知道而不炫耀像不知道一样谦虚是好事,不知道自己不知道但是还在装模作样,以为自己知道,就是弊病。
自知不自见,自爱不自贵。
“勇于敢者则杀,勇于不敢者则活。”把勇气用于争强好胜中就会有生命危险,把勇气不用于争强好胜就会活得很好。这体现了老子柔弱胜刚强的思想主张。
“天网恢恢,疏而不失。”自然就像一张无形的罗网,虽然稀疏但不会有任何遗失。
“夫唯无以生为,是贤于贵生。”老子强调不过分于看重享受的人,他的幸福是超过贪求富贵荣利的,也是明智的一生。
人活着的时候是柔软的,死了之后就变得僵硬,草木万物活的时候是柔脆的,死了之后变得枯萎。所以坚强是死一类,柔弱是生一类。
“强大处下,柔弱处上。”老子贵柔弃刚。
老子在当时的阶级社会里指出自然之道是减损多余的来补充不足的,人(统治阶级)之道是减损不足的来供给多余的。他呼吁减轻百姓负担,将多余部分像自然之道一样“以奉天下”,主张均产。
天下没有比水更柔弱的了,而攻击坚强的东西没有谁比水更能够获胜。弱胜强,柔胜刚,天下没有不知道的,也没有能做到的。
“天道无亲,常善与人。”天道不会偏私亲近于谁,它对任何人都是公正、善良、不离不弃的。
“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”老子幻想的一个充满幸福没有剥削和压迫的理想国,也是不可实现的原始共产主义社会。
“信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。”诚实与否要听懂他的言语,善良、聪明与否要观察他是否有喜好争辩和热衷炫耀的行为。
“既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。”越是帮助别人,自己就越有收获,越是给予别人,自己就越能得到。这就是“后其身”、“外其身”、“无私其身”而后产生的“先起身”、“存其身”、“有私其身”。总而言之,人的一生越是为别人着想,自己就会过得越幸福;越是为了一己私利盘旋,越不会找到幸福。
“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”自然之道是对万事万物有利而无害的;圣人之道是引导人们有所施为,而不是去争夺。
天色深蓝,深蓝,这是它的本色吗?还是它远而无所至极的缘故。从上往下看应该也是这个样子吧。
小聪明比不上大智慧,小年寿比不上大年寿。
受到赞誉不激励,受到非议也不沮丧,区分自我和外物,分辨荣耀和耻辱。
 至人无己,神人无功,圣人无名。
鹪鹩在深林里搭巢,不过只占一枝,鼹鼠在河边饮水,不过喝饱而已。天下对我没什么用处。”许由辞让王位于尧,如是说。
形体原本可以如同槁木吗?心灵原本也可以如同死灰吗?
大智慧的人知识渊博,小智慧的人有所局限,大谈阔论的人气盛,小言小语的人啰嗦。
欣喜、愤怒、悲哀、快乐,焦虑、感叹、反悔、恐慌,浮躁、放纵、狂妄、作态。人所共有的十二种情态。
“一受其成形,不亡以待尽。”人一旦出生下来,就是不停地走向死亡的方向。
人在走向死亡的漫长道路上要不停的与外物摩擦、伤害,就像人们为了利益勾心斗角一样,而走向死亡的脚步却毫不能停止,这是一种悲哀。
人的身躯逐渐衰老,精神也跟着衰竭或消亡,这也是一种悲哀。
 “道隐于小成,言隐于荣华。”大道被小的成见就所隐没,至言被溢美之词所隐没。
“是其所非而非其所是。”庄子说儒墨两家在争辩时,以他们相互否定之处为是,以相互肯定之处为非。
“物无非彼,物无非是。”万事万物都是相对应的,没有单一、孤立的事物存在,人也是一样的道理;其实人在成长道路中不仅仅要感恩帮助过自己的朋友,还要感恩对手。
“彼出于是,是亦因彼。彼是方生。” “是”解释为“此”,彼出于此,此出于彼,彼此都是共同产生的。
万事万物都是即生即灭,即灭即生;认为可以时不可以的念头产生了,认为不可以时可以的念头产生了;理解为是的就有理解为非的,理解为非的就有理解为是的。
彼就是此,此就是彼,彼有彼的是非,此有此的是非。彼此是相互的,也是一对矛盾,单个的彼和单个的此也都有各自的是非,彼此的是非就像外斗和内斗,一致对外的斗争很团结,而内部的斗争也从没有停止过。心灵上不能消除彼此是非的观念,行为和态度上的斗争就得不到停歇。
庄子倡导人们要超越彼此是非的观念,用空明之心去关照事物本原。
庸即用。
“道”就是让人顺应自然而不知其所以然。
人是自然中的过客,要快乐就得顺应自然的规律,试图违背自然的规律行事,结果就会导致不快乐。
“朝三暮四”和“朝四暮三。”庄子说养猴子的老头喂猴时早上三升晚上四升,猴子不愿意,遂改作早上四升晚上三升,众猴听了很满意,其实在总的数量上是没有增减的;人要明白万事万物是没有分别而浑然为一的,但在实际生活中要学着顺遂着是是非非的变化而对待问题,不可固执己见,也不能把大道理挂在嘴边用在日常生活中;道理是放在心里的,而实际就在眼前,要灵活圆通的对待。
庄子说古代的人聪明到了极致,他们认为宇宙的最原始状态是没有万物存在的,次一等的认为有万物的存在但是没有区分和界限,再次一等的认为有对万物的分别但不计较是非。
“类与不类,相与为类。”不论是同类或不是同类,既然都是说话,我和其他辩论的人一样就没有什么不同的,庄子如是说。
“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者……”庄子在论说有和无的概念,最终说了一句“无适焉,因是已”别计算了还是顺其自然吧。
六合:天地东南西北。
“大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。”大道不可称谓,大辩不用语言,大仁不是刻意显示仁慈的,大廉不是自诩廉洁的,大勇不是用来伤害人的。
“道昭而不道。”道是无状之状、无物之象,道若能显现或者说得明白具体就不是真正的道了。
“言辩而不及”意即口才再好的人也有不及之处。
“仁常而不成。”对于讲仁义的人,我们和他讲仁义,对于不讲仁义的人,我们要有所策略的和他讲仁义;如果仁义能普及开来,就不存在仁义了。
“廉清而不信。”希望有廉清的人,但是廉洁到了清纯地步的人少之又少几乎没有,有的话也难以令人相信。
“德之进乎日者乎。”舜告诉尧说,人的道德要超过太阳的光芒。
生也有涯,知也无涯;以有限的生命去追求无尽的知识,任何人的一生都是做不到的。
庖丁解牛阐述了对道的追求,而不单纯是高超技术。
“适来,夫子时也;适去,夫子顺也。”秦失说老子在该来的时候应时而生,在该走的时候顺时而死。老子安时处顺。
“安时处顺”就是安于时机命运的变化而处顺不惊,这样就不会产生哀乐的情绪,从而解人于倒悬。
“指穷于为薪,火传也,不知其尽也。”火油火薪会有烧绝的时候,而火种可以一直延续下去。薪尽火传更象征着自然和人类延伸至今的伟大传奇。
“虚者,心斋”意即专心意志,不用耳听,而用心听,不用心听,而用气听,从而达到内心的虚无空明。
“入则鸣,不入则止。”孔子教导学生颜回说,别人听得进去就说,听不进就不说。
喜怒哀乐不能改变先前的心态,知道前路无法预料而能安然自适,这就是修养身心体现出的最高品质。
“过度,益也。”现实生活中做任何事都不要超越尺度偏离正轨。
“意有所至,而爱有所亡。”这句话出自《庄子·人间世》,引申的说就是关爱要讲究方式方法,而不是一味的感性或溺爱,这样就会适得其反。别人不需要的爱或者帮助,你在给予就是多余,反之别人在需要的时候你给予了就是及时正确的爱。
“世人皆知有用之用,而莫知无用之用也。”世人都知道有用是有价值的具体体现,也知道怎样去运用有用的事物,而疏忽了无用的价值,不知道怎样运用无用的事物。无用首先是形式上的一种生存和保护方式,更是庄子无用之大用的高智慧体现。
人的智慧不能够将事物变化的自然规律所参透,也没有因自然规律的不间断更替变化而扰乱人的和顺本性,在与外物接触时人的心灵能与物为春,并无时无刻不起到和谐感应的作用,这就是天性的完美表现。庄子称之谓“才全”。
水静止到了极盛,就可以作为平衡的法则去衡量事物;人的心灵只有在极静之时,才能保持内心冷静从而不被外物所动摇,分清是非。
庄子的“德不形者,物不能离也”和老子的“上德不德,是以有德”“道成之,德蓄之”,孔子的“德不孤,必有邻”都概述了“德”的博大内涵。
不忘记所应当忘记的,忘记所不应当忘记的,才是真正的忘记。
圣人是“有人之形,无人之情”的,有人之形所以能与人一起生活,无人之情却可以不被世俗的情态所束缚制约,没有是非的沾染。
久与贤人处则无过。

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